Etats de violence

§1. La guerre « publique et juste », chaos de forces soumis aux structures de l’éthique, du politique et du juridique, se défait sous nos yeux. Des états de violence inédits se dessinent dont les lignes de force demeurent à dégager, décrire, conceptualiser. Après Platon, Hobbes, Hegel, Nietzsche, la violence collective et armée n’a plus le même visage.
§2. La guerre, dans la longue histoire des hommes, aura eu ses acteurs et ses scènes, ses héros et ses espaces, ses personnages et ses théâtres. Diversité incroyable des uniformes, des costumes, accoutrements, panoplies, équipements. Multiplicité des terrains : boue épaisse ou poussière asphyxiante, marécages poisseux, défilés rocheux, prairies grasses ou mornes plaines, collines accidentées, montagnes dentelées, murs épais des cités fortifiées, chicanes et fossés profonds. Sans même parler des tactiques de combat, de l’évolution technique des armes. Mais ce qui malgré tout demeurait et fondait le partage entre guerres majeures et mineures, grandes et petites, vraies et dégradées, c’était cette forme pure de deux armées engageant des forces représentant des entités politiques identifiables, s’affrontant lors de batailles décisives, terrestres ou maritimes, qui les mettaient au contact, avec leur principe de clôture : victoire ou défaite. Est-elle encore possible, depuis que les grandes et principales puissances disposent de l’arme absolue (le feu nucléaire), depuis encore qu’une seule possède une supériorité écrasante des forces classiques de destruction, des technologies de repérage, des techniques de frappe de précision, depuis enfin que les démocraties ont développé une culture de la négociation, de l’arbitrage où le recours à la force nue est donné comme inadéquat, sauvage, contre-productif ? Imagine-t-on qu’à l’avenir encore de grandes puissances mobilisent l’ensemble de leurs forces vives pour se mesurer ?
§3. Dans la trame visible, déchirée des grandes violences contemporaines, on reconnaît à peine le paysage culturel de la guerre, les nervures de sa représentation dominante. On ne voit plus, et tant mieux, des colonnes de soldats par centaines de milliers gagnant le futur champ de bataille, se disposant en ordre pour la bataille décisive. On n’attend plus avec une ferveur anxieuse la sanction des armes : durée de la bataille, date de la victoire ou de la défaite. Surgissent à la place ces hors-temps de la pure déchirure de l’acte terroriste dans l’espace public de grands centres urbains, du calcul mathématique d’une trajectoire de missile à l’occasion des conflits high-tech, ou du marasme indéfini des guerres civiles dans des États effondrés. Les personnages de la guerre, selon le dispositif conventionnel, c’était d’abord le soldat en uniforme, apte et autorisé à porter et utiliser des armes, appartenant à un régiment. Il obéissait à un officier supérieur, lequel en compagnie de ses pairs définissait une tactique, un but militaire, un plan de bataille, en conformité avec un objectif fixé de haut par un dirigeant politique. Les états de violence font apparaître à la place une multiplicité de figures nouvelles : le terroriste, le chef de factions, le mercenaire, le soldat professionnel, l’ingénieur en informatique, le responsable de la sécurité, etc. Plus d’armée disciplinée, mais des réseaux dispersés, concurrents, de professionnels de la violence. Changements encore au niveau du théâtre des conflits. Pour la guerre : une plaine, des espaces larges, parfois des collines ou des fleuves, en tout cas des campagnes (pour ne pas tenir compte ici des guerres de siège). Et puis vient le spectacle désolant d’après la bataille : les ennemis comme étreints dans la mort, des corps jonchant le sol, des uniformes déchirés, tachés de sang. Un grand silence après tant de cris et de huées. Le nouveau théâtre, c’est aujourd’hui la ville. Non pas la ville fortifiée, derrière laquelle on se retranche, mais la ville vivante des passants. Celle des espaces publics : marchés, gares, terrasses de café, métros... Celle des rues que des snipers isolés transforment en théâtre de foire pour des divertissements atroces. À la place des grandes colonnes de soldats qui avancent d’un pas réglé, et croisent des civils en exode vers l’intérieur des terres, on aura vu, encombrant les routes, des hordes de réfugiés emportant de maigres bagages, fuyant le chaos vers des camps de regroupement au-delà des frontières. Au lieu du champ de bataille désolé où les ennemis se mêlaient dans la mort comme pour une communion ultime, on trouve des charniers de civils massacrés à la hâte.
§4. Temps et espaces, personnages et cadavres. Ce n’est là sans doute que le régime d’images de la violence armée qui se trouve transformé. Le pari philosophique serait de dire qu’autre chose que la guerre advient qu’on pourrait nommer provisoirement « états de violence », par quoi ils s’opposeraient à ce que les classiques avaient défini comme « état de guerre » et aussi comme « état de nature ». Concept par provision, qui se soutient de la fiction philosophique d’une fin de la guerre, l’état de violence connaît des principes de structuration spécifiques : principes d’éclatement stratégique, de dispersion géographique, de perpétuation indéfinie, de criminalisation, qui tous s’opposent à l’état de guerre.
§5. La guerre était publique et centralisée. Elle s’organisait selon des structures hiérarchisées et pyramidales de commandement. Les états actuels de violence semblent relativement anarchiques et privatisés. On agit par petits groupes qui peuvent être atomisés et profiter d’une situation de délabrement étatique pour faire main basse sur des ressources, ou bien par réseaux ultrasecrets internationaux, comme les groupuscules terroristes, sans qu’il y ait véritablement un commandement central dont on attendrait absolument des consignes, ou encore par regroupements ethniques, religieux, court-circuitant les identités citoyennes publiques. Eclatement stratégique.
§6. La guerre fonctionnait par concentration géographique de la violence armée. Elle définissait des champs de bataille où on réunissait les troupes pour un affrontement majeur. Elle opérait souvent une séparation entre un pourtour brûlant (les frontières menacées), et un intérieur plus préservé. Aujourd’hui la mort violente peut survenir partout, et particulièrement au centre des grandes capitales. Elle est intensité ponctuelle, sans lieu propre prévisible. L’état de violence est global, en ce qu’il organise le choc de deux séries locales. Le terrorisme par exemple, ce ne sont plus deux États qui sont en guerre : c’est la capacité pour un groupuscule formé dans des montagnes reculées de massacrer à l’autre bout du monde des gens faisant leurs courses au magasin du coin. Dispersion spatiale.
§7. La guerre fonctionnait selon une temporalité fortement scandée : la déclaration de guerre, la mobilisation des armées, leur avance progressive, le jour de la grande bataille, etc. Elle était faite pour obtenir une décision qui puisse ramener la paix. La guerre portait avec elle l’exigence de son achèvement : son accomplissement était sa fin. Les périodes de paix alternaient avec les périodes de guerre, de manière relativement exclusive. Les conflits actuels ouvrent au contraire le temps indéfini des états intermédiaires. Celui des conflits endémiques dans des États délabrés. Le marasme profite à ses acteurs, permettant l’impunité des exactions et autres pillages. Celui des états d’alerte permanents où la paix publique est traversée par une menace permanente de terreur. Perpétuation indéfinie.
§8. La guerre dans sa forme classique opposait des soldats armés s’entre-tuant selon des codes. Aujourd’hui, ce sont des civils essentiellement qui meurent, victimes des actes terroristes, des missiles téléguidés, des meutes armées sillonnant des contrées ravagées. Criminalisation.
§9. La tentation critique serait ici de multiplier les analyses négatives, et voir dans ces états de violence un retour à un état de nature chaotique des forces, en autant de points d’effondrement des anciennes figures. Comprendre l’état de violence comme état de nature, c’est réfléchir les nouveaux conflits uniquement en termes de barbarisation, privatisation, et dérégulation.
§10. Barbarisation. Côté éthique, les nouvelles violences seraient résolument sauvages : elles voueraient ceux qui s’y livrent au chaos nu d’instincts primitifs qu’on croyait révolus, au moins chez les peuples civilisés. Devant les populations civiles spoliées par des factions en armes, les femmes violées, les maisons saccagées, on dénonce en vrac la cruauté, l’avidité, l’ignoble jouissance. Quand la violence prend plutôt le visage glacé d’un attentat minutieusement préparé, atroce dans l’intelligence de sa perfection technique, c’est toujours nihilisme de la volonté. On dénonce l’acte barbare contre la civilisation.
§11. Privatisation. Sous l’aspect politique, les conflits actuels dans des zones sans souveraineté efficace sont réputés fondamentalement anarchiques : aucun projet politique ne les supporterait, aucune promesse de nouvel ordre ne les soutiendrait. Pure logique de prédation. On n’a plus d’armées, mais des groupes d’intérêt : factions armées, réseaux de terroristes, groupes paramilitaires, maffias. La guerre réglée s’abîme dans un retour aux cycles infernaux des vengeances et des spoliations. On dira alors que ces nouvelles violences naissent de l’effondrement des États. On savait l’État acteur autorisé des guerres, et aussi celui qui les fomente. La perte d’État ferait apparaître, en lieu et place des guerres classiques, des conflits informes mille fois plus cruels.
§12. Dérégulation. Fin de la guerre juste, quoi qu’on prétende. Elle se trouve débordée par le haut et le bas : par une transcendance absolue, ou par une immanence radicale. Guerre sainte ou guerre vitale. Les impératifs de la vie et du sacré brisent tout encadrement juridique des guerres au nom d’une loi absolue : urgence vitale des prédations ou exigences sacrées du fanatisme.
§13. Autrefois donc, à la guerre on se battait en brave, sous un commandement et une bannière, pour des motifs réputés justes. L’état de violence serait fondamentalement barbare, anarchique, criminel. Renversement de l’éthique du guerrier par la libération incontrôlée des pulsions sauvages. Effondrement du cadre politique par la prolifération d’enjeux infra-nationaux qui se renforcent : identitaires et régionalistes, commerciaux et maffieux. Implosion des normes juridiques par l’invocation d’absolus.
§14. Devant l’inquiétante étrangeté de ces conflits difficilement identifiables ou codifiables dans les cadres de l’analyse stratégique classique, on entend même : le pire serait à venir. Il faut dire que la polémologie n’y reconnaît plus ses petits : ni ses chefs responsables, ni ses soldats dociles, ni ses héros splendides, ni ses morts au champ d’honneur. On en vient même parfois à se plaindre. À ce point pourtant, la nostalgie est difficilement supportable. Surtout pour regretter des guerres qu’on n’a parfois même pas vécues soi-même. Ces bonnes vieilles guerres, avec de bons vieux ennemis, fomentées par des États, arguant de « raisons », doit-on rappeler qu’elles furent aussi l’instrument des plus basses ambitions, des plus folles prétentions, des plus sordides calculs ? Qu’elles ont entraîné sans faillir le sacrifice de millions d’hommes qui ne demandaient qu’à vivre, qu’elles ont précocement épuisé des civilisations épanouies, conduit des cultures prestigieuses au suicide ?
§15. Il reste, au-delà d’une pensée nostalgique, à comprendre ce qui agit les états actuels de violence. Plutôt alors que de parler de « nouvelle guerre », de « guerre sauvage », de « guerre sans la guerre », de « guerre sans fin », de « guerre asymétrique », de « guerre civile généralisée », de « guerre fauve », il faut élucider, à la place du jeu ancien de la guerre et de la paix, les structurations de ces états de violence. Les analyses qui suivent n’ont pourtant rien de fixe. Elles constituent une problématisation des conflits des dernières décennies, en tentant de les comprendre comme une logique positive d’états de violence à construire, plutôt que comme déstructuration des guerres classiques et abîme ouvert d’un chaos sans âge. Comme la philosophie classique avait conceptualisé l’état de guerre et de nature, il faudrait esquisser l’analyse philosophique des états de violence, comme distribution contemporaine des forces de destruction