Qui pourrait m'expliquer une phrase d'un texte de Bergson ?

« Qu’arrive-t-il quand une de nos actions cesse d’être spontanée pour devenir automatique ? La conscience s’en retire ». Dans l’apprentissage d’un exercice, par exemple, nous commençons par être conscients de chacun des mouvements que nous exécutons, parce qu’il vient de nous, parce qu’il résulte d’une décision, et implique un choix ; puis, à mesure que ces mouvements s’enchaînent davantage entre eux et se déterminent plus mécaniquement les uns les autres, nous dispensant ainsi de décider et de choisir, la conscience que nous en avons, diminue et disparaît. Quels sont, d’autre part, les moments où notre conscience atteint le plus de vivacité ? Ne sont-ce pas les moments de crise intérieure, où nous hésitons entre deux ou plusieurs partis à prendre, où nous sentons que notre avenir sera ce que nous l’aurons fait ? Les variations d’intensité de notre conscience semblent donc bien correspondre à la somme plus ou moins considérable de choix ou, si vous voulez, de création, que nous distribuons sur notre conduite. Tout porte à croire qu’il en est ainsi de la conscience en général ».

C’est un texte classique, assez facile d’accès et que vous connaissez peut-être. Mais je bloque sur l'analyse de la première phrase. Si je reformule de façon parallèle, ça doit signifier : Qu'arrive-t-il quand une de nos actions cesse d'être consciente (spontanée) pour devenir inconsciente (automatique) ? Et ici conscience et inconscience "s'opposent" (bien que chez Bergson, en fait l'une ne va pas sans l'autre).
On m’a dit que ça devait signifier habituelle : Or si je dis cette fois-ci "qu'arrive-t-il quand une de nos actions cesse d'être "habituelle" pour devenir automatique ?", je n'ai pas l'impression de retrouver cette opposition ? C'est le mot "spontané" qui me bloque.
Les actions spontanées, cela doit renvoyer au fait qu’elles sont naturelles, l'acte spontané se réalise subitement et ne requiert pas que nous y pensions beaucoup. Or ici dans la phrase telle qu’elle est construite, le mot « spontané » devrait impliquer que l’action spontanée est réfléchie au contraire de l’action automatique. Comment peut-on expliquer ce paradoxe ?

Ici spontané a son sens classique "que l'on fait de soi-même, sans être incité ni contraint par autrui". La spontanéité est pensée comme l'expression de la liberté, le point qui condense l'expression de la totalité de mon être ou de ma durée.

Il ne faut donc pas la rapprocher de l'habitude, car l'habitude est justement une action automatique, il ne faut pas la rapprocher non plus de l'instinct (qui suppose l'extinction de la conscience en raison de son efficacité).

Sur ce rapprochement entre spontanéité et liberté, cf. par ex. L'évolution créatrice : "Toute oeuvre humaine qui renferme une part d'invention, tout acte volontaire qui renferme une part de volonté, tout mouvement d'un organisme qui manifeste de la spontanéité apporte quelque chose de nouveau dans le monde."

Voir aussi le passage qui précède ton texte dans L'énergie spirituelle:

"Si, en effet, conscience signifie choix, et si le rôle de la conscience est de se décider, il est douteux qu'on rencontre la conscience dans des organismes qui ne se meuvent pas spontanément et qui n'ont pas de décision à prendre. À vrai dire, il n'y a pas d'être vivant qui paraisse tout à fait incapable de mouve¬ment spontané. Même dans le monde végétal, où l'organisme est généralement fixé au sol, la faculté de se mouvoir est plutôt endormie qu'absente : elle se réveille quand elle peut se rendre utile. Je crois que tous les êtres vivants, plantes et animaux, la possèdent en droit ; mais beaucoup d'entre eux y renon¬cent en fait, - bien des animaux d'abord, surtout parmi ceux qui vivent en parasites sur d'autres organismes et qui n'ont pas besoin de se déplacer pour trouver leur nourriture, puis la plupart des végétaux : ceux-ci ne sont-ils pas, comme on l'a dit, parasites de la terre ? Il me paraît donc vraisemblable que la conscience, originellement immanente à tout ce qui vit, s'endort là où il n'y a plus de mouvement spontané, et s'exalte quand la vie appuie vers l'activité libre. Chacun de nous a d'ailleurs pu vérifier cette loi sur lui-même."

Ok, merci.

« Qu’arrive-t-il quand une de nos actions cesse d’être spontanée pour devenir automatique ? La conscience s’en retire »

Fort naïvement, ce que j'y lis : l'automatisation relève d'une mécanisation des actes, proche de l'acte réflexe en cela que l'acte n'est stimulé et sa manière n'est déterminée que par une logique conditionnelle relevant de causes extérieures à l'acteur : le déterminisme absolu du IF... THEN...
Le spontané n'a pas de telle conditionnelle, car il ne dépend pas à priori de cause extérieure (c'est-à-dire de logique conditionnelle), mais dépend uniquement d'un "impetus" interne, la conscience.

Très trivialement (pardon), que je cesse de donner spontanément (librement donc) de l'argent aux gens dans le besoin pour entrer dans une logique du don automatique (de façon déterministe donc), et ma conscience (dans les deux sens du terme, d'ailleurs) en aura été retirée.

PS : oups, trop tard.

J'ai été confronté récemment au même genre de problème à propos d'une remarque de Maurice Merleau-Ponty dans L'Oeil et l'Esprit à propos de "L'homme qui marche", la célèbre statue de Giacometti.

Merleau-Ponty pose la question de savoir pourquoi nous percevons l'Homme qui marche en mouvement, alors qu'il est objectivement immobile et que ses deux pieds sont posés par terre.

Le marche est un bon exemple de mélange de spontanéité et d'automatisme : je décide de me lever et de marcher, mais je n'ai pas besoin de réfléchir pour marcher, de penser à ce que je fais.

Ce problème de rapport entre spontanéité (décision libre) et automatisme me turlupinait à tel point que j'ai éprouvé le besoin de m'en ouvrir à un collègue de SVT qui m'a obligeamment répondu ceci :

" Il faut faire attention aux différenciations trop tranchées entre le comportement humain et le comportement animal (à propos de la différence entre liberté et instinct) et savoir que la question de l'acquisition de la marche n'est pas totalement élucidée.

Ce que l'on peut dire, c'est qu'une fois que le schéma neurologique de la marche est en place, il devient parfaitement automatique, tout en restant soumis à la volonté, mais c'est son inscription dans la mémoire procédurale qui permet la perception de l'étape d'un mouvement dans l'immobilité du chien et de l'homme qui marche de Giacometti. Le patern "marche" inscrit la situation d'immobilité dans la logique d'un mouvement et renvoie dans l'inconscient à la procédure de la marche."

La différence entre l'homme et l'animal ne tient pas dans le fait que l'homme marcherait "librement" et que l'animal serait soumis à l'instinct, puisque la procédure de la marche est aussi automatique chez l'homme que chez l'animal, mais dans le "télos" (comme dit Aristote") de la marche, sa finalité, le "ce pourquoi on fait ce que l'on fait". Autrement dit, la liberté humaine, en tant que "spontanéité" (je décide de me lever et de me mettre à marcher) résiderait dans la possibilité de se déterminer par rapport à un avenir conçu par l'esprit (ce que Husserl appelle la "protention") et qui relève du "souci" (Sörgen), ce que Heidegger résume dans une remarque bien connue : "L'homme est l'être des lointains."

Intéressant !